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一般に副葬品とは、死者に添えられるものであり、生前の持ち物や象徴的な品を通して、終わりの先にある状態に寄り添うために用意されるものである。

しかし、それらは主人の物語を引き継ぐ存在である一方でそれ自体のヒストリーを抱えている側面がある。

去っていった誰かだけに属するものではなく、他者にも共有されうる可能性を宿している。

本展は、副葬品を死者のためだけのものでなく、自立した存在として捉え直すことからはじまる。


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本来であれば具体的な物品が扱われる副葬品を、
ここでは「ふきだし」というかたちに置き換えている。

ふきだしは通常、言葉を内包するための器であるが
本作においては空白のまま重なり合っている。

それは過去の物語がひとつの時間に収束せず、
時間のあいだを行き来し続ける存在へと変化した姿である。

からっぽのふきだしは、別の夢が始まるための余白であり
可能性を秘めた景色としてひらかれている。


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日本は見えないものをどう扱うかという点において、
独自の構造を持っている。

それは、見えないものを形として提示するのではなく、
それが現れるための場を整えるというあり方である。

床の間をはじめとする日本の文化・芸術には
その境界をあらわすための飾りや、身振り手振りによって
もてなすといった精神が受け継がれている。

「副葬品が夢をみる」という発想も、アニミズム的な精神世界が
土俵にあり、この国の豊かなかたちを今も育み続けている。

そしてそれが最もよくあらわれているのが神社である。


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ここ、伊勢にある伊勢神宮は日本を代表する神社である。
伊勢神宮では、長きにわたり式年遷宮によって定期的に社殿が建て替えられている。
そこでは建物は保存されるのではなく、
更新されることでそのかたちが受け継がれていく。

反復と準備によって迎え入れるためのかたちを維持し
人々はその象徴を繰り返し見つめ続けてきた。

同じ型を繰り返すという構造の中に
死者に寄り添う存在として語られてきた副葬品と伊勢を結ぶひとつの接点を見出し、
その手法を作品の構造として取り入れることにした。

ふきだしという同じモチーフを切っては貼り付ける、という平板な手法でありながら
、しかしそこには毎回違った景色が作り出されていく。


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神を迎えるために更新されるかたちも
死者のために待機している副葬品も
そのどちらも未来へと向かう跳躍力ではないだろうか。

物語はいまも生まれ続けている。

その物語の中で生きることは最高であり、最強のスタートアップを夢見ているのだ。


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Funerary objects are generally understood as items placed alongside the dead. Through personal belongings or symbolic possessions, they accompany a state that lies beyond an ending.

Yet while they inherit the story of their owner, they also carry histories of their own.

They do not belong solely to someone who has departed. They retain the possibility of being shared, reinterpreted, and encountered by others.

This exhibition begins by reconsidering funerary objects not as things existing only for the dead, but as independent entities.

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Objects that would ordinarily appear as funerary objects are replaced here by speech bubbles.

A speech bubble is typically a vessel for language. In these works, however, it remains empty and overlaps with others.

Rather than converging into a single narrative, these forms move between times, carrying multiple stories at once.

Empty speech bubbles become spaces in which another dream may begin. They open onto landscapes filled with possibility.

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Japan possesses a distinctive way of engaging with what cannot be seen.

Rather than giving invisible things a fixed form, it often prepares a place in which they may appear.

This sensibility can be found throughout Japanese culture and art—in the alcove of a traditional room, in gestures of hospitality, and in various practices that mark the threshold between worlds.

The notion that “funerary objects may dream” also emerges from an animistic worldview in which objects are understood to possess their own presence and vitality.

Such ways of thinking continue to nurture the rich forms of expression found throughout Japan.

And perhaps nowhere is this more evident than in the shrine.

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Here in Ise stands one of Japan’s most significant shrines.

For centuries, Ise Shrine has renewed its architecture through the ritual practice of Shikinen Sengu, in which the shrine buildings are periodically rebuilt.

The architecture is not preserved in a fixed state. Instead, its form is transmitted through renewal.

Through repetition and preparation, a place is continually maintained for something to arrive.

Generations have returned to this symbol, encountering it again and again.

Within this structure of repetition, I found a point of connection between funerary objects and Ise.

That structure became a foundation for these works.

By repeatedly cutting and assembling the same speech-bubble motif, each work emerges through a simple and repetitive process, yet gives rise to a different landscape each time.

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Forms renewed in preparation for the arrival of the sacred.

Funerary objects waiting beside the dead.

Might they not both be forms of momentum directed toward the future?

Stories continue to emerge.

And to live within those stories is perhaps to dream of the greatest startup of all.